Церковь есть тело Христа - «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). В нее проникают лжепророки:«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мтф. 7:15). Но стоящие на страже, побеждают силой Христа. На протяжении веков от истинной апостольской Церкви откалываются целые деноминации, нарушая библейский принцип ее построения. Но Господь соблюдает остаток, Он говорит: «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом» (Рим. 11:4). Будем же держаться библейского учения потому, что сказано: «…Претерпевший же до конца спасется» (Мтф. 10:22).
СОБОРНОСТЬ
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР. БЫЛ ЛИ СОБОР ВООБЩЕ?
Православная и римско-католические церкви полагают, что не Писанием единым, но и всяким преданием стоит церковь, что соборы, созываемые церковью, могут определять ее жизнь и вероучение. В пример приводят Иерусалимский собор – апостолы решали коллегиально богословские вопросы, почему же мы не можем?
На протяжении многих веков церковь сталкивается с проблемой коллегиального разрешения богословских вопросов. Казалось бы, в этом нет ничего плохого: возникла, скажем, проблема в понимании того или иного места из Священного Писания – собрались, обсудили и вынесли решение. Все было бы замечательно, если бы эти решения не противоречили Библии. Так, например, в 451 году Халкедонский собор принял относительно девы Марии термин «богоматерь», а Никейский собор (787 г.) узаконил иконы. Дальше – больше. Нынешние «соборы» признают рукоположение женщин на пресвитерство, допускают браки между гомосексуалистами и лесбиянками, а в подтверждение правомочности своих «соборов» приводят пример из пятнадцатой главы Деяний святых Апостолов. Они говорят примерно следующее: «Апостолы столкнулись с проблемой, как соотнести благодать с законом Моисея. Собравшись в Иерусалиме, они рассудили и приняли решение. Почему бы и нам не принять решения?»
Но действительно ли апостолы Павел и Варнава не знали или не понимали учения о благодати и поэтому пошли за советом в Иерусалим? Или же причиной посещения Павлом и Варнавой Иерусалима было что-то иное? Если Иерусалимский собор действительно выработал учение о благодати, то и мы вправе принимать коллегиальные решения, даже если они будут противоречить учению Библии. Ведь так, якобы, поступали апостолы. Но это глубочайшее заблуждение. Ни Павел, ни Варнава, ни Петр не сомневались, что спастись можно только верой, данной нам от Бога по благодати. В этом не может быть никакого сомнения.
Шел 49год, Церковь на земле существовала уже 20 лет, и заметьте, Церковь живая, а не мертвая. На протяжении 20 лет проповедовалась благодать, и Слово Божие распространялось по всей земле. Что же тогда представлял собой Иерусалимский собор? И вообще был ли этот собор собором в нашем понимании этого слова?
Что предшествовало этому событию? Антиохийская церковь встретила возвратившихся из своего первого миссионерского путешествия апостола Павла и Варнаву пренеприятнейшей новостью: в церковь проникли лжебратья с учением, прямопротивоположным учению о благодати (Гал. 2:4). Евангелист Лука в Деяниях святых Апостолов пишет: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если необрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1). Двадцать четвертый стих данной главы показывает, что среди пришедших из Иудеи были и жители Иерусалима, и, скорее всего, они составляли большинство лжебратьев. В миссионерском путешествии апостол Павел и Варнава столкнулись со множеством проблем. Враг пытался разрушить церкви, действуя извне, но не имел успеха. Тогда он предпринял попытку атаковать их изнутри, послав в церкви иерусалимских лжебратьев. Самое страшное в их учении было то, что, не отвергая Евангелия как такового, они приправляли его всевозможной отсебятиной. В данном случае мы имеем в виду исполнение закона. «Да, – говорили они тогда и говорят по сей день, – Христос умер за ваши грехи, но, чтобы получить спасение, надо: совершить обряд обрезания, хранить субботу, не смотреть передач по телевизору, ходить на исповедь, поститься и т.д.». Закон вошел в церковь и заслонил собой благодать, а с нею и Иисуса Христа. Да, Слово Божье регулирует жизнь церкви, оно учит, что нам можно делать, а что нельзя. Но запреты и рекомендации, обязательные к выполнению, принявшие форму закона, а не исходящее из сердца желание расти в святости, убивают благодать. Царство закона – смерть для церкви. Апостол Павел в недоумении: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию…» (Гал.1:6).
Апостол Павел был поставлен Господом для защиты Церкви. Представьте себе его состояние, когда он, придя в Антиохию, обнаружил, что иерусалимскую церковь поразила болезнь законничества. Ведь вкравшиеся лжебратья представлялись членами иерусалимской церкви. Однако ни у апостола Павла, ни у Варнавы руки неопустились. Они отстаивали истину, несмотря на то, что за спинами лжеучителей стояли, как им тогда казалось, иерусалимские апостолы и вся тамошняя церковь. Ведь пришедшие лжебратья, бесцеремонно ворвавшиеся в антиохийскую церковь, нагло предложили «Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. 15:2). Не верите нам, пойдите в Иерусалим и спросите. На что рассчитывали эти деятели? Может быть, на то, что антиохийцы не пойдут? Или они сами настолько верили в свое лжеучение, что оно казалось им апостольским? Как бы то ни было, но апостол Павел, Варнаваи некоторые из братьев, «быв провожены церковью», отправились в Иерусалим.
Зададим себе вопрос: «Почему они пошли в Иерусалим?» От того, как мы ответим на этот вопрос, зависит очень многое, а именно: кому принадлежит власть в руководстве Церковью: людям или Богу? Римский католицизм и русское православие напротяжении веков, а с недавнего времени и руководство ЕХБ и ХВЕ учат, что апостол Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы разрешить богословскую проблему и выработать учение или прийти к какому-то заключению, выработав совместное решение. Проблема, по их мнению, заключалась в том, что Павел находился в замешательстве, и ему необходимо было решить, как спасается человек: евангелием или же евангелием и законом. Именно на этом соборе, по мнению многих, было выработано учение. Так ли это на самом деле? И вообще, насколько правомерно такое предположение? Ведь Павел был апостолом, который получил откровение непосредственно от Бога. Книги Нового Завета показывают нам апостола как не сомневающегося служителя Божьего. Он учит как власть имеющий. Можно ли предположить, что, придя в Антиохию, апостол столкнулся с богословской проблемой, разрешения которой он не знал? Сказать «да», значит усомниться в его апостольстве и богодухновенности его посланий. Как не знающий и не имеющий откровения человек может учить истине? Но это, к счастью, не так.
Придя в Иерусалим, апостол Павел прежде всего свидетельствовал перед апостолами о том, что «Бог сотворил с ними, и как отверз дверь веры язычникам» (Деян. 15:4). А свидетельствовал он, без сомнения, как власть имеющий. Но раз Павел имел власть и откровение, то зачем он все же пришел в Иерусалим? Ответ удивительно прост: он пришел сообщить, что члены иерусалимской церкви ходят по церквам и учат ереси. Кроме этого, важно было выяснить, имела ли отношение к «миссионерской» деятельности лжеучителей сама иерусалимская церковь. Если нет, то ей необходимо было принять меры к своим членам. Дисциплина членов церкви – дело поместной церкви. Вторая причина заключалось в том, что сама иерусалимская церковь могла отойти от истины. С такими мыслями апостол Павел и Варнава и пришли в Иерусалим.
Итак, мы видим две независимые друг от друга церкви, которые поклоняются Христу и служат только Ему. Иерусалим не руководил церквами, не рассылал директивы, что и как делать. Прочитайте внимательно «соборные» послания, в них нет указаний, они состоят из молитвы, увещевания, духовного апостольского назидания в учении.
Но вернемся к проблеме. Между двумя церквами возникло непонимание, и антиохийцы пришли в Иерусалим, чтобы урегулировать отношения между церквами. Можно лишь предполагать, в каком шоке были иерусалимские апостолы и пресвитеры, когда узнали, что из их церкви без их ведома распространяется лжеучение. А то, что им было об этом не известно, мы узнаем из стиха 24 пятнадцатой главы Деяний святых Апостолов. «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян.15:6). Какое дело рассматривали апостолы? Возможны лишь две версии. Первая: апостолы не знали доподлинно, как должно спасаться, иудейским путем или путем благодати. Вторая: апостолы узнали, какой вред был нанесен церквам, благодаря лжемиссионерам из иерусалимской церкви. Церковь их не посылала, а потому они – лжемиссионеры. Первая версия не может быть истинной, потому как апостолы, без всякого сомнения, знали, что люди спасаются по благодати верою во Христа и только ею. Иначе они не были бы апостолами. Перед ними стояла задача разрешить проблему распространения лжеучения.
Представьте себе, что к вам в церковь приехали братья из другой церкви и сообщают, что без вашего ведома некоторые члены вашей церкви учат у них ереси. Вы обеспокоитесь и попытаетесь выяснить, как такое могло случиться и что делать дальше. Примерно то же происходило и в Иерусалиме. «По долгом рассуждении Петр, встав, сказалим…» (15:7). Он не сомневается в учении о спасении по благодати: «…мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их». Из уст Петра на протяжении почти двадцати лет люди слышали Евангелие, т.е. благую весть, а благая весть – это благодать. Апостол говорит, что Бог «верою» очистил сердца язычников, а не верою и делами закона. Обратите внимание на возмущение Петра, когда он обращается к дискуссирующим на собрании: «Что же вы ныне искушаете Бога?» У него, как и других апостолов, нет и не может быть никакого сомнения поповоду «обрезания». Другими словами, апостол Петр спрашивает: «Вы не верите, что Бог спас язычников, как и нас, верою?» «Тогда умолкло все собрание…»(15:12).
Но до того, как «умолкло все собрание», встали «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать…» (Деян. 15:5). Раньше они вносили смуту шепотом, за спинами апостолов, разрушая создаваемое ими и прикрываясь «радением» о церкви. Как знакомо нам это сатанинское шептание в церквах: «Это не так, и это не этак…». И только обличенные в своей разрушительной деятельности, они возвышают свой голос. И «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:6). Какого дела, спросиммы? Они не собрались для рассмотрения дела о спасении язычников путем обрезания или необрезания. В этом не было нужды, потому что они были апостолами и многие годы учили благодати. Они собрались для рассмотрения дела о тех, кто в их церкви верил в обрезание и учил этому в среде язычников. «По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия…» (Деян. 15:7). Сначала мы видим собравшихся апостолов и пресвитеров, которые рассуждают о случившемся. Все согласятся с тем, что апостольское рассуждение было вне общего собрания церкви. Здесь нет ни слова о церковном диспуте, когда многие, перебивая друг друга, высказывают свое мнение. Страсти накаляются, и ситуация выходит из под контроля. Нет, апостолы и пресвитеры решили по «долгом рассуждении», и «Петр, встав, сказал…». С этих слов начинается общецерковное собрание, на котором Петр знакомит церковь с учением апостолов. Итог этого собрания: сомневаться в благодати Божьей и в том, что спасение через веру, – значит искушать Бога. «Тогда умолкло все собрание…» (Деян. 15:12).
После Петра слово держал апостол Иаков, он сказал: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников…» (Деян. 15:19). Кому адресовано это высказывание? Без сомнения, членам иерусалимской церкви, а не антиохийцам, которые пребывали в здравом учении и учили о спасении по вере, в то время как из иерусалимской церкви (в обход апостолов) вышло лжеучение. Но обратите внимание на то, чтоапостолы разделяют вину церкви, и в их словах мы скорее видим извинение, чем диктат. Далее мы читаем: «…А написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе…» (Деян. 15:20). Если иерусалимские апостолы приносят свои извинения антиохийской церкви, то возникает естественный вопрос: незаменили ли апостолы закон Моисея новым апостольским законом? И если заменили, то как тогда соотнести учение о благодати с новым законом? Как спасаются язычники? Неужели благодатью и новым законом? Но этого не может быть потому, что противоречит учению Библии. Частично ответ на этот вопрос находим в Деян15:21:«…Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу». Здесь скорее не ответ, а ключ к пониманию. Дело в том, что иудеи в то время жили во всех частях Римской империи. В каждом городе была еврейская диаспора, и в каждом городе была синагога. Христианские церкви из язычников первоначально образовывались вокруг синагог. Когда апостолы приходили в какой-либо город, то проповедовали в синагоге. Там люди верили в единого Бога и закон Моисея. Закон для них означал все. Апостолы советуют, а не приказывают, говоря, что если вас, язычников, избрал Господь для того, чтобы через вас Благая весть была возвещена иудеям, то последуйте нашему совету: не ешьте крови, воздержитесь от идоложертвенного и блуда, иначе ни один иудей не послушает вас, чтобы вы ему ни говорили.
Можно привести пример: допустим, в вашу церковь пришел человек и стал учить одопустимости многоженства. Как вы его воспримете? Будете ли слушать его рассуждения на другие темы и позволите ли ему взойти на кафедру? Нет, ваша оскорбленная совесть не пожелает общения с таким «учителем». Так же и оскорбленная совесть еврея не позволит ему слушать о Боге, если уста свидетельствующего обагрены кровью идоложертвенного. Апостолы дают не новый закон, а совет, как не отвратить евреев.
Подводя итог сказанному, можно сказать, что вряд ли это был собор, на котором обсуждались вопросы богословия. Скорее всего, это было выяснение отношений между двумя поместными автономными церквами. Письмо апостолов не было директивой, а всего лищь советом для христиан, обращенных из язычников. Что же касается слов апостола Павла, адресованных Титу: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал…» (Титу 1:5), – можно сказать, что, организуя новую церковь, апостолы ставили пресвитеров, но не указывали им, что и как делать, попростой причине: глава каждой поместной церкви есть Господь Иисус Христос, «Ему слава и держава во веки веков. Аминь» (1Пет. 5:11).