Вероятность демонической одержимости верующего

 

Автор А. Коломийцев

Одной из отправных точек системы Нила Андерсона, которую разделяют практически все современные движения служения освобождения, является утверждение, что верующий может быть одержим бесом, или, как говорят некоторые, демонизирован. Чтобы доказать эту идею, ее приверженцы вновь обращаются к опыту. Эдвард Н.Гросс в своей книге «Чудеса, демоны и духовная борьба» пишет о некоторых известных христианах, которые в течение последних лет изменили свое мнение, склоняясь к принятию современной идеи о том, что истинный верующий может быть одержим демоном. «Причина, по которой они изменили свое мнение, не в новом понимании Писания. Она исходит из личного опыта»[1]. То же самое произошло с Нилом Андерсоном. Он пришел к выводу, что верующий может быть одержим демоном, не в результате исследования Писания, а по иным причинам. К Писанию он прибегает после, уже для того, чтобы найти какие-нибудь библейские подтверждения своему измышлению. Потому он прибегает к объяснениям, которые были бы невозможны, если бы он не имел этой идеи заранее. Так, он утверждает, что если Святой Дух и армия демонов могут уживаться в земной атмосфере, хотя бы в настоящем времени, почему же тогда они не могут сосуществовать в человеческой душе?[2]

Действительно, падший мир в значительной степени находится во власти сатаны и его демонов. Однако истинный христианин абсолютно свободен от власти сатаны, его жизнь посвящена новому Господину и Хозяину (Деян. 26:18). Сама суть рождения свыше – это получение истинно уверовавшим человеком новой природы. Речь идет не о занятии пространства, речь идет о рождении совершенно новой личности, которая имеет природу, принадлежащую Богу, и уже не находится под властью сатаны.

Будучи спасен от сил тьмы, истинно верующий, однако, сталкивается с опасностью демонического противостояния. Существует явная борьба между демонами и святыми в этом мире (Еф. 6:10-18). Но Библия никогда не говорила, (1) что демоны снова могут овладеть верующим и (2) что кто-либо должен изгонять из верующих бесов или же избавлять от их влияния.

Говоря о вероятности демонической одержимости верующего, д-р Андерсон утверждает, что если верующий грешит «серьезным или затянувшимся грехом», он открывает демону дверь в свое сердце и тело.[3] Он нечасто использует термин «демоническая одержимость», скорее предпочитает слово «демонизация», которое означает пребывание под властью одного или более демонов. Однако в этом нет большой разницы. Что значит пребывать под властью демона? Все примеры, данные Андерсоном, включают в себя власть над волей демонизированной личности,[4] когда человек не может совершать правильные поступки, потому что его контролирует демон.

Библия дает верующим множество предостережений об опасности сатаны и его демонов. Есть стихи, говорящие о сатанинской лжи, о бесовских учениях, даже о дьявольских сетях, но нет стихов, которые хотя бы вскользь намекали на то, что верующие могут быть одержимы бесами и что для их освобождения требуется совершение особых церемоний изгнания. Все библейские стихи, посвященные этому вопросу, обращены к верующим, имеющим контроль над своей жизнью. В некоторых местах особо отмечено, что они уже освобождены от рабства греха, а значит, и дьявола (Рим. 6:22). Цель и ответственность каждого истинного верующего – расти и достигать зрелости во Христе и Его Слове надлежащим образом, чтобы не впасть в обольщение (Еф. 4:12-16). Все стихи, которые д-р Андерсон цитирует в поддержку своего утверждения, свидетельствуют как раз о таком противостоянии, в них нет намека на необходимость специальных процедур борьбы с духами и приказания им покинуть христианина. Библия учит верующих послушанию Богу и противостоянию сатане в практической жизни.


 

[1] Edward N. Gross. Miracles, Demons & Spiritual Warfare. An Urgent Call for Discernment. (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1990), 163-64.

[2] Андерсон, Оковы140.

[3] Там же, 139.

[4] Он часто говорит о понятии «демонизация», проводя различие между более слабыми и более сильными формами демонической власти. Однако такое разделение не доказано и не подтверждается Писанием.